Les plus anciennes mentions du nom de Zarathoustra apparaissent dans les sources grecques classiques, qui le présentent tantôt comme un philosophe, tantôt comme un mage, voire comme un alchimiste mythique. Xanthos de Lydie, dans des fragments repris par Clément d’Alexandrie, le dépeint comme un ancien législateur. Diogène Laërce, dans ses Vies et doctrines des philosophes illustres, le mentionne également, mais ces sources tardives, largement influencées par une lecture néoplatonicienne et orphique de la sagesse orientale, n’offrent qu’un écho flou, souvent réinterprété, de la réalité historique du prophète perse. Elles témoignent surtout de la fascination grecque pour une sagesse orientale (orientalisme) perçue comme antérieure à leur propre rationalité, dans une logique typiquement exotisante de la philosophia barbarorum (la philosophie des barbares). 

EXTRAIT

EXTRAITS CHANT IV 

Géographiquement, les localisations traditionnelles de la naissance de Zarathoustra varient selon les sources persanes tardives, en particulier les textes pehlevis du Moyen Âge, qui situent le prophète tantôt en Bactriane (région de l’actuel Afghanistan), tantôt dans le Khorasan, parfois même jusqu’en Arachosie ou dans l’actuel Azerbaïdjan iranien. Cependant, la thèse majoritaire, soutenue notamment par les spécialistes Mary Boyce et Gherardo Gnoli, retient une origine dans la sphère orientale de l’Iran pré-achéménide, au sein d’un monde indo-iranien en transition, marqué par des tensions entre des cultes polythéistes védiques, l’émergence du feu sacré comme pivot du rituel, et les premiers signes d’une pensée dualiste.

Mais c’est moins par ses origines que par sa réforme religieuse que Zarathoustra marque une rupture radicale dans l’histoire des religions. Il hérite d’un fonds mazdéen polythéiste, avec un panthéon riche, des rituels sacrificiels et un symbolisme du feu, qu’il épure et redirige vers un culte centré sur Ahura Mazda, le Seigneur Sage, présenté non plus comme un dieu parmi d'autres, mais comme le principe suprême, source de toute lumière, vérité et existence. Il n’abolit pas nécessairement les autres entités divines, mais les subordonne à une stricte hiérarchie éthique, opposant la Vérité (Asha) au Mensonge (Druj), dans une structure cosmique dualiste. On parlera donc ici de monolâtrie puisque seul Ahura est vénéré. 

L’une des innovations majeures de Zarathoustra tient à l’injonction faite à l’homme de choisir activement entre le Bien et le Mal. Loin de l’idée d’un destin déterminé par des puissances cosmiques, l’individu devient acteur du drame métaphysique du monde. Le zoroastrisme naissant fonde ainsi une éthique de la responsabilité morale, où la parole (manthra), la pensée (mainyu) et l’action (asha) doivent être alignées sur la lumière. Ce modèle aura une influence considérable sur les développements ultérieurs du judaïsme post-exilique (avec l’apparition du Satan, du Jugement, des anges et démons) et sur le manichéisme, qui radicalisera le dualisme au point d’en faire deux principes coéternels et irréconciliables. La postérité de la réforme zoroastrienne dépasse très largement les frontières de l’ancienne Iranie ; elle irrigue en profondeur l’imaginaire religieux de l’Antiquité tardive et des monothéismes émergents, au point que tout examen sérieux du manichéisme, du judaïsme post-exilique, du christianisme primitif ou de l’islam naissant doit se mesurer à ce legs dualiste.

Il faut toutefois nuancer l’idée d’un « prêt-à-porter persan ». La recherche contemporaine insiste sur la plasticité des échanges : la dualité morale, le messianisme ou la résurrection des morts ne proviennent pas d’une dépendance univoque, mais d’un « entrelacs de convergences » où chaque tradition redéfinit ce qu’elle emprunte. L’histoire des religions ne se laisse pas réduire à une généalogie linéaire ; elle révèle plutôt un champ de forces où concepts, images et rites se recomposent au gré des conflits, des traductions et des pouvoirs. Ainsi, ce qui traverse Manichéens, Juifs, Chrétiens et Musulmans, ce n’est pas la copie servile du mazdéisme, mais la puissance heuristique du discours zoroastrien : avoir pensé le monde comme théâtre d’une libre décision éthique, dramatisée à l’échelle cosmique, a offert aux monothéismes un vocabulaire symbolique pour dire, chacun à sa manière, la tension entre justice et chaos, lumière et ténèbres, finitude et salut.

Article écrit par Camille CHAPUIS, le 15 juin 2025

SOURCES